她们真正的价值在于回到人的主体性
最近，某大学一位女老师和她的哲学思维课程的视频，在网络上广泛流传，并引发多方争议。一些评论者甚至很不客气地称之为“心灵毒鸡汤”。其实，这位学者强调大学生要珍惜自我，学会优雅地生活，这是有着积极的意义的。她把政治思想课上成人生修养课，可以说也是别开生面，在教学创新上也是另辟蹊径的可贵探索。虽然我个人不一定很喜欢视频中她摆动幅度过大的的讲课姿态，但也不至于反感。
这位女学者引起最大争议的是，她曾经在讲座上说过“与黑暗和解，黑暗就不那么黑了”这样的话。要客观地理解她要表达的真实意思：这位学者的原意，并不是要和我们通常理解的人性的罪恶与道德上的黑暗和解，而是主张要与生活中的不完美（例如生老病死、生离死别等）和解；与人内心的幽暗面和解。但她表达得或许太过于文学化，在讲述过程中又没有对自己使用的概念作严谨的定义，容易在社会上产生误解。合理的说法，应该是＂要与内心对生活的完美主义妥协，与人生的不完美和解，心情就会平和些了，由此产生的焦虑与挫折感也会有所消解。＂
她的讲座，作为思想百花园中的一支新秀，还是有着积极正面的意义的。我们绝不能搞诛心之论，无限上纲，断章取义，攻其一点，不及其余，一棍子打死，那是极左遗风，万不可取。在这里，我要把一位青年朋友给我的短信分享给大家。他说，一个连这样的教师都难以包容的知识圈，显然弥漫着类革命的斗争气息，希望我们这个民族慢慢走出左与右的狭隘立场，越来越坚实地迈向开放豁达、自由包容而又不乏进取力量的状态。
应该说，当前中国网络群体中相当一部分人是缺乏宽容精神；而不少网友也缺乏了解事实再做出判断的耐心，例如此次对这位女学者“黑暗论”断章取义式的解读就是例子。
有时我觉得真有些奇怪，一些自称为自由派的人士，在该问题上口诛笔伐，但他们反对的恰恰是强调个性、自我与自由的价值观的同道者。而且他们采取的批评风格，又带有他们主观上反对的极左遗风，这种“叶公好龙”现象，本身就是一个值得研究的问题。当然，社会上一些长期以来受左的思潮影响的人们也同样如此，他们对不同自己意见的人们上纲上线的习惯，在网络上也是人们所熟知的。
从这一点深入下去，就可以捕捉到我们国人思考方式中的一些习惯。这种习惯仍然不自觉地支配着我们的思维方式，例如，中国传统文人的道德优越感 “君子小人之辨”的两叉分类，它们的句法结构也在潜意识中不自觉地支配着我们。我们总是在这些旧传统的支配下，忽视了人的精神世界的丰富性、复杂性与多元性的存在，而这些恰恰本来就是大自然与人类进步文明不可或缺的一部分。
我们特别要警惕我们每个人身上可能都残存的“道德优越感”与语言暴力。因为我们都来自于那个时代，马克思说过，“人们并不要求玫瑰与紫罗兰发出同样的芬芳，为什么人类精神最美丽的花朵，只能有一种存在形态呢？”。我们要尊重多元，珍惜现实生活中的浮现出来的思想多元为我们提供新选择的机会。民主是一种文化，如果我们渴求它，就让我们先从自己做起。
近些年来，在大众传媒领域，确实产生了几位很有影响的女学者，例如于丹，陈果。有人把她们定位为文化普及型学者，的确，她们在学术大众化方面功不可没，但我并不简单认为把他们仅仅看作是普及型学者，也不同意简单地把她们的言说归类为“心灵鸡汤”，我认为，他们有一些很重要的长处往往被社会上许多人忽略了，他们真正的价值在于回到人的主体性。自五四以来，我们经历过种种革命淘洗，我们这个民族已经变得太“唯物主义”了，其实，人类任何一个伟大文明传统中，都有着丰富的主观精神资源。在中国文化中，就是“心性”文化资源，在基督教文明中，就是个人的努力可以与上帝相通的新教伦理，这些学者强调主观内在的精神资源值得发掘。作为“科学主义”者，我们很多人对这种精神指向却并不敏感。在我们精神生活十分贫乏的当下，其实是在为大众展现出人类主体精神世界的滋润性与丰富性。
这里我特别要提到，中国传统文化，尤其是儒家，就是特别强调个人的主体性的，论语中有一个重要思想，那就是“为仁由己，己欲仁，斯仁至矣”，举一个元代儒家知识分子的例子，有一次，元代大儒许衡在行军途中，阻止军队士兵摘采路边的梨子，军士解释说，那树没有主人，许衡说，“梨无主，然心无主乎？”正是这种道德的自主性，使儒家摆脱了世俗的功利物欲牵制，而追求超越性的人生价值。
这些有影响的女学者在讲演中，通过回归传统的主体性，向听众推荐一种优雅的生活，她们也都从不同角度发掘了人的内在世界的能量，这些都是有着积极意义的。
“焦虑”何来？个体如何自处？
有网友认为，他们的“成功”是依靠“贩卖”焦虑，而焦虑是近几年非常火的一个词，这里就涉及到一个更深层的问题，从思想史的角度来看，当下社会弥漫的“焦虑”从何而来？个体又当如何自处？
我认为，从人类历史上看，现代化过程中往往就伴随着文化的世俗化过程，这一世俗化过程中，传统的精神信仰、信念、血缘亲情纽带的式微，会自然造成社会群体性焦虑。在精神困惑与焦虑的年代，张扬自我，回归人的主体性，从内心发掘精神资源，就有其存在的意义，在这一探索过程中，许多人更多地是从老庄与道家中求得慰惜，然而，这里仍然存在着一种可能被人们忽视的倾向，那就是老庄与道家未必能有效地避免人们滑向虚无，这是因为，这些传统文化取向中缺乏个人与社会之间的结合点。一个纯粹回归自我的人，是无法克服虚无感的侵蚀的。如果说这些学者在学理上有哪些不足，我觉得她们更多地是把个人价值与传统的老庄道家结合起来了，而没有足够重视我在这里提到的儒家文化中主体性的积极意义。
儒家虽然在思维的“句法结构”上有其固有的不足，但它具有一种可以称之为以社会福祉为己任的主观奋斗精神，其中有着积极与丰富的精神资源可供我们汲取。儒家强调的天人合一，心性与天道相通，从结构上建立了人的主体性（“性”）与外在的天道(“理”)之间的结合点。正是在这一基础上，儒家通过个人的社会责任来避免人走向虚无。儒家以实现天下的仁，作为己任，为此而自强不息，强调君子“为而不有”（努力追求而不必见到追求的直接效果），孔子说的“知者不惑。仁者不忧，勇者不惧”就是一位为社会福祉而努力的贤者坦荡的心境。孔子还说，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利人”，这些都有激发理想追求者毅力的现代意义。
有人问，这位女学者关于过优雅生活的言说，会不会变成为精致的利己主义者辯护？我的看法是。这要从两个层面来看，从第一个层面，从前现代向现代社会的过渡阶段。首先成为一个认识自我价值的独立人格，这是历史的进步。正是在这一意义上她的言说有积极的正面意义。在我看来，她的不足之处，恰恰在于，个人价值没有与社会理想之间找到结合点。而儒家的性与理相通，提供的正是这种结合点。
发掘儒家的正面意义，可以避免积极个人主义变成精致的利己主义。当然我的意思并不是简单地鼓吹尊孔。而是强调，要从儒家的人文心理结构中得到启示。重建中国现代文明的人生哲学。换言之，不是简单的仿效西方个人主义，因为那样做，很难避免福科式的虚无主义。也不是简单的回归纲常伦理，那又会造成集体对个人的淹没。
新年前夕，我在自己的朋友圈里发了一段《新年寄语》：
虽然理想比我们想象的有点儿远，但是只要学会过有韧性的生活，我们就不会有太多的焦虑感。我们就会在追求理想的努力过程中活得充实。人类的文明历史告诉我们，山重水复之后，不经意中会出现柳暗花明。
我要表达的意思是，在理想与现实之间存在着差距的情况下，一个人要学会过一种韧性的生活。有韧性不能简单地理解为随遇而安，与现实妥协。有韧性就以柔克刚，其次，在自己从事的事业的努力中，获得一种自我实现。而这种充实感，能够抵消我们的焦虑感，并且也在为社会的进步做出自己的贡献。在向理想的努力过程当中的自我实现和内心充实。儒家所说的＂为仁由已，已欲仁，斯仁至矣＂就包含着这层意思。
第三，我们要相信，历史的演化是有其规律的，这就是严复所说的＂运会＂。人要通过持续的不断地努力，来改变现实，而这个过程是漫长的，到了一定的时候。严复所说的历史的＂运会＂就会不期而至。我认为这就是儒家先贤的积极的人生态度。中国的变化是缓慢的。我们在运会没有到来之前，只问耕耘，不问收获。我们的个人的理性感觉悲观的时候，事情却往往在向好的方面变化，这种信念，对于在困境中追求理想的人们特别重要。