来源：光明网 2016年9月19日
标题：上海市哲学学会第六届“中青年论坛”在沪举办
记者：曹继军 魏娜
由上海师范大学哲学与法政学院承办的上海市哲学学会第六届“中青年学者论坛”9月19日举行。来自高校的50余位专家学者共同探讨国际学术话语中的生态哲学与生态文明，吴晓明教授和陈卫平教授两位学术名家在论坛上展开“强强对话”，将论坛气氛推至高潮。
陈卫平教授从中国传统的“天人合一”思想出发，从六个方面诠释了“天人合一”的历史内涵和当代意蕴。他认为，儒家所讲的“天人合一”、“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，是与“天下大同”的理想结合在一起的，也是与我们现在讲的人类命运共同体相关联的。他指出，“天人合一”在中国古代主要有两种叙述系统，就是儒家与道家。儒家和道家都主张天人和谐，但他们叙述的系统、立场有所不同。儒家是以仁推之，就是说以人类的价值、人类的仁道推广到所有的人类以至整个自然界；而道家所讲的“天人合一”是以道则之，强调任何事情要以道作为法则，而道是效法自然，因此，道家强调要遵循自然的法则，从而达到人与自然的和谐。陈卫平教授强调，人类与自然界的关系要重新认识，自然界究竟是取之不尽，用之不竭的工具，还是我们应当给予伦理关怀的对象，人在自然界的位置是什么，人类究竟是自然界的主人还是其内在的成员，这些关系都要重新梳理。我们是仅仅按照人的价值目标来改造世界，需要考虑把人的价值目标和自然结合起来。对于如何造就自己也要有新的认识。我们以前强调对人的培养是把人从自然环境中提升出来，文明人即强调了对原始本能的克服。新的生态文明时代下如何造就自我，从某种意义来讲，是返朴归真，是对原始人的某种更高层面的复归。
吴晓明教授则从马克思的思想出发，深刻阐发了马克思主义哲学中的生态意蕴。他认为，今天讨论的生态哲学、生态文明或者生态危机问题，属于现代性框架当中的问题，这个现代性的两个最基本支柱是资本和现代形而上学。资本逻辑的问题在于它总是保持一种无限制的增长，其无限扩张的倾向和自然界的有限性形成非常大的张力，这就是海德格尔所说的“进步强制”问题；现代形而上学简单地讲就是主体性哲学，以及以这种哲学为基础的科学和技术。技术是作为现代形而上学的完成，马克思和海德格尔两位大哲学家在本体论上奠定了我们把握生态哲学或者生态文明的最基本的思想。吴晓明教授认为，中国传统哲学的“天人合一”可以作为今天解决生态问题的重要思想资源，尽管其当时的涵义可能和我们使用的方式有区别。其实，马克思所说“共产主义作为完成了的自然主义等于人道主义，作为完成了的人道主义的等于自然主义”，也是“天人合一”的思想。因为，马克思说“共产主义不仅是人向作为人的自身的复归，它还是自然界的真正的复活”，“自然界的真正的复活”就是指“人作为自然界的存在和自然界作为人的存在”的统一。最后，他指出，中国的发展正开始“改弦更张”，如科学发展观、绿色发展理念等，这意味着开启一种新文明类型的可能性，现代生态问题的根本解决在于超越以资本为原则的文明类型。他希望学术界将来关于生态哲学和生态文明的研究，能够深入探讨全球治理的中国方案。
对话过程中，两位专家在生态哲学以及解决生态问题方面的独到视角和精辟论述，给与会者带来了启发，进一步调动了学者们就“生态哲学与生态文明”进行思想碰撞的热情。返回光明网首页
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标题：上海市哲学学会第六届“中青年论坛”在沪举办
记者：曹继军 魏娜
由上海师范大学哲学与法政学院承办的上海市哲学学会第六届“中青年学者论坛”9月19日举行。来自高校的50余位专家学者共同探讨国际学术话语中的生态哲学与生态文明，吴晓明教授和陈卫平教授两位学术名家在论坛上展开“强强对话”，将论坛气氛推至高潮。
陈卫平教授从中国传统的“天人合一”思想出发，从六个方面诠释了“天人合一”的历史内涵和当代意蕴。他认为，儒家所讲的“天人合一”、“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，是与“天下大同”的理想结合在一起的，也是与我们现在讲的人类命运共同体相关联的。他指出，“天人合一”在中国古代主要有两种叙述系统，就是儒家与道家。儒家和道家都主张天人和谐，但他们叙述的系统、立场有所不同。儒家是以仁推之，就是说以人类的价值、人类的仁道推广到所有的人类以至整个自然界；而道家所讲的“天人合一”是以道则之，强调任何事情要以道作为法则，而道是效法自然，因此，道家强调要遵循自然的法则，从而达到人与自然的和谐。陈卫平教授强调，人类与自然界的关系要重新认识，自然界究竟是取之不尽，用之不竭的工具，还是我们应当给予伦理关怀的对象，人在自然界的位置是什么，人类究竟是自然界的主人还是其内在的成员，这些关系都要重新梳理。我们是仅仅按照人的价值目标来改造世界，需要考虑把人的价值目标和自然结合起来。对于如何造就自己也要有新的认识。我们以前强调对人的培养是把人从自然环境中提升出来，文明人即强调了对原始本能的克服。新的生态文明时代下如何造就自我，从某种意义来讲，是返朴归真，是对原始人的某种更高层面的复归。
吴晓明教授则从马克思的思想出发，深刻阐发了马克思主义哲学中的生态意蕴。他认为，今天讨论的生态哲学、生态文明或者生态危机问题，属于现代性框架当中的问题，这个现代性的两个最基本支柱是资本和现代形而上学。资本逻辑的问题在于它总是保持一种无限制的增长，其无限扩张的倾向和自然界的有限性形成非常大的张力，这就是海德格尔所说的“进步强制”问题；现代形而上学简单地讲就是主体性哲学，以及以这种哲学为基础的科学和技术。技术是作为现代形而上学的完成，马克思和海德格尔两位大哲学家在本体论上奠定了我们把握生态哲学或者生态文明的最基本的思想。吴晓明教授认为，中国传统哲学的“天人合一”可以作为今天解决生态问题的重要思想资源，尽管其当时的涵义可能和我们使用的方式有区别。其实，马克思所说“共产主义作为完成了的自然主义等于人道主义，作为完成了的人道主义的等于自然主义”，也是“天人合一”的思想。因为，马克思说“共产主义不仅是人向作为人的自身的复归，它还是自然界的真正的复活”，“自然界的真正的复活”就是指“人作为自然界的存在和自然界作为人的存在”的统一。最后，他指出，中国的发展正开始“改弦更张”，如科学发展观、绿色发展理念等，这意味着开启一种新文明类型的可能性，现代生态问题的根本解决在于超越以资本为原则的文明类型。他希望学术界将来关于生态哲学和生态文明的研究，能够深入探讨全球治理的中国方案。
对话过程中，两位专家在生态哲学以及解决生态问题方面的独到视角和精辟论述，给与会者带来了启发，进一步调动了学者们就“生态哲学与生态文明”进行思想碰撞的热情。返回光明网首页
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